Método Hakomi

¿Qué tipo de acercamiento científico propone Hakomi?

En el mundo de la psicoterapia, la psicología y el crecimiento personal, Hakomi se presenta como una metodología que nos invita a transitar del viejo paradigma al nuevo paradigma. Este tema de los paradigmas en investigación científica y en el desarrollo de las ciencias, tiene que ver con la Epistemología y el tipo de conocimiento científico. ¿Qué tipo de conocimiento científico queremos generar?

Viejo Paradigma

Lo fundamental es la separación, la separación de cada variable de cada rasgo, buscando una certeza absoluta. Es el materialismo empírico en el que solo la materia es real.

Materialismo empírico es una perspectiva filosófica que sostiene que la única realidad existente es la materia. Según esta visión, todo lo que existe puede ser explicado en términos de materia y energía, y cualquier fenómeno, incluyendo la conciencia y los procesos mentales, tiene una base material.

Características del Materialismo Empírico

1. Realidad Material: El materialismo empírico afirma que solo la materia es real. Todo lo que existe, desde las partículas subatómicas hasta las galaxias, está compuesto de materia.
2. Causalidad Física: Los fenómenos naturales y los eventos pueden ser explicados mediante leyes físicas y procesos materiales. La causalidad es lineal y determinista, es decir, cada efecto tiene una causa específica y predecible.
3. Reduccionismo: Esta perspectiva tiende a reducir fenómenos complejos a sus componentes más simples. Por ejemplo, los procesos mentales y emocionales se explican en términos de actividad neuronal y química cerebral.
4. Empirismo: El conocimiento se obtiene a través de la observación y la experimentación. Las teorías y explicaciones deben ser verificables mediante métodos científicos y basadas en evidencia empírica.

Críticas al Materialismo Empírico

1. Limitación en la Explicación de la Conciencia: Una de las críticas más comunes es que el materialismo empírico no puede explicar adecuadamente la naturaleza de la conciencia y la experiencia subjetiva. La conciencia es un fenómeno complejo que no se reduce fácilmente a procesos materiales.
2. Negación de lo Inmaterial: Al centrarse exclusivamente en la materia, el materialismo empírico tiende a ignorar o negar la existencia de fenómenos inmateriales, como las emociones, los pensamientos y las experiencias espirituales.
3. Determinismo: La visión determinista del materialismo empírico puede ser vista como limitante, ya que no deja espacio para la libertad y la creatividad humana. Todo está predeterminado por leyes físicas y no hay lugar para la agencia individual.

Materialismo Empírico en la Ciencia En la ciencia, el materialismo empírico ha sido una base fundamental para el desarrollo de muchas disciplinas, especialmente en las ciencias naturales como la física, la química y la biología. Sin embargo, en campos como la psicología y la psicoterapia, esta perspectiva ha sido complementada con enfoques más holísticos y sistémicos que reconocen la complejidad y la interconexión de los fenómenos humanos.

Separación como Fundamento El viejo paradigma se basa en la separación. La certeza absoluta y el materialismo dominan, donde solo la materia es considerada real. La lógica excluyente prevalece: es uno o lo otro.

Modelos Mecánicos y Energéticos Aquí, los modelos son mecánicos y energéticos, con una causalidad lineal que divide mente y cuerpo. Las explicaciones son reduccionistas, con un creador externo y una autoridad que dicta leyes universales simples, donde las fluctuaciones son insignificantes.

Nuevo Paradigma

Conexión como Fundamento El nuevo paradigma pone énfasis en la conexión. La totalidad y la continuidad son esenciales. La incertidumbre y la relatividad son aceptadas, reconociendo la consciencia como real (dualismo o monismo).

Lógica Incluyente La lógica incluyente permite lo uno y/o lo otro. Los modelos son de información, negentrópicos y evolucionantes, con determinaciones múltiples y causalidad no lineal.

Integración Mente-Cuerpo Se promueve una integración mente-cuerpo con explicaciones sistémicas. La auto-organización y una autoridad participativa son clave.

Complejidad Universal La complejidad universal es reconocida, donde el desorden es significante y los casos particulares importan. Relevancia de la teoría general de sistemas.

Creación de Nuevas posibilidades En este nuevo paradigma, al generar nuevas experiencias, al desarrollar una mayor consciencia sobre los hábitos patrones y creencias inconscientes podermos desarrollar mayor capacidad de elección. Podemos tener la libertad de elegir de manera adulta.

Con esta mirada del Nuevo Paradigma surge el Método Hakomi con sus principios.

Principios del Método Hakomi

El Método Hakomi, desarrollado por Ron Kurtz, se basa en varios principios fundamentales que guían la práctica terapéutica:

1. Mindfulness (Atención Plena) La atención plena es una herramienta poderosa en Hakomi. Permite a los individuos estudiar su propia experiencia en un estado relajado y atento, facilitando el acceso a estados más profundos de conciencia
2. No Violencia Hakomi promueve un ambiente seguro y compasivo donde el cliente puede explorar sus experiencias sin juicio ni crítica. Este principio respeta las defensas del cliente y apoya una exploración cooperativa
3. Organicidad Este principio asume que todas las partes del ser humano se intercomunican como un sistema auto-dirigido y organizativo, con su propia sabiduría interna. Hakomi apoya el fluir natural del sistema
4. Unidad Hakomi ve a los seres humanos como sistemas integrales, compuestos de partes interdependientes en todos sus niveles: físico, intrapsíquico, interpersonal, familiar, cultural y espiritual
5. Integración Cuerpo-Mente El método afirma que el cuerpo y la mente manifiestan y reflejan las creencias que tenemos de nosotros mismos y del mundo, organizando la manera de habitar y experimentar el mundo

La Visión de Ron Kurtz sobre una Psicoterapia Basada en Mindfulness

Ron Kurtz, el fundador de Hakomi, vislumbró el uso del Mindfulness no solo como una herramienta o técnica, sino como la base del trabajo psicoterapéutico. Para Kurtz, Mindfulness es esencial para crear un entorno terapéutico donde el cliente pueda explorar su experiencia interna de manera segura y profunda

Kurtz creía que la presencia amorosa del terapeuta, un estado mental de calma, Presencia Amorosa y atención es crucial para el proceso terapéutico. Esta presencia permite que la relación terapéutica sea segura y apreciativa, facilitando la autoexploración y el autoconocimiento del cliente

El Cuerpo como Vía de Acceso al Inconsciente

Hakomi utiliza el cuerpo como una vía de acceso al material psicológico inconsciente, incluyendo memorias implícitas, preverbales y recuerdos inconscientes. Los gestos, la postura y las expresiones faciales proporcionan información sobre el material central de una persona, permitiendo una exploración profunda y significativa.

La Teoría Polivagal y el Nervio Vago

La neurobiología moderna, a través de la teoría polivagal desarrollada por Stephen Porges, explica cómo el nervio vago juega un papel crucial en la regulación de nuestras respuestas emocionales y fisiológicas. Esta teoría destaca la importancia del sistema nervioso autónomo en la conexión mente-cuerpo, mostrando cómo nuestras respuestas al estrés y nuestras interacciones sociales están profundamente influenciadas por el nervio vago.

En resumen, Hakomi y la visión de Ron Kurtz nos invitan a adoptar un enfoque más consciente, compasivo y holístico en la psicoterapia, promoviendo una integración profunda de mente y cuerpo y una conexión significativa con nosotros mismos y con los demás.